La pequeña corriente del nacimiento de un poderoso río. El Chikumagawa cae sobre una ladera de forma débil, llenando todo su recorrido de vida , tan desapercibido en sus comienzos y tan poderoso en su final, varios proverbios del maestro me vienen a la memoria nada más mirar el paisaje. Tal vez sea el paisaje que me llena de vitalidad aunque no lo es podría llegar a serlo. La vida de un ronin esta llena de recuerdos, la condena de una sociedad que ve al ronin como un delicuente, nunca ayuda a expiar la penas que embargan el corazón del samurai errante. Un ronin no viaja solo lo acompañan sus ancestros unidos a su camino tanto para bien o para mal . Cuando mi camino me lleva cerca del Chikumagawa allí es donde siento la presencia mas cercana de mis ancestros. Apenas al sur del Chikumagawa, Takeda Shingen mantuvo una fortaleza, castillo de Kaizu. Takeda no Takada , sí, no me he equivocado.
La brisa de la mañana dota de movimiento a mis largos cabellos, mirar hacía el sur me hace suspirar , nunca antes hablé de Soil Takada como samurai . Hacía tiempo que mis viajes no me llevaban tan lejos en el camino y sin embargo tan cerca de la historia de mi clan ,es decir, de mi mismo. En mi camino se ha cruzado un samurai, hacia tiempo que no tenia contacto con ellos, mi vida reservada a la noche y a las divagaciones mundanas me habían hecho perder el hilo que siempre ha marcado mi existencia y en el cual baso mi vida, el bushido , aunque sea el bushido visto desde mis propios ojos, los ojos de un ronin . Takeda baja de tu fiel montura, tengo el fuego de una hoguera para compartir y sake para acompañar , escucha la historia de mis ancestros, la historia de Takada no Kami.

“Eran tiempos en los cuales todo se decidía por el filo de una katana, cuando los señores de la guerra se disputaban el poder de Japón . El país entro en un periodo de guerra endémica conocida como periodo de los Estados en guerra (1467-1568), en el cual los señores feudales ignorando el poder del shogun y del emperador se enfrentaron unos con otros por la hegemonía local. Tiempos turbios en los que Takeda Shingen el gran señor de la guerra del clan Takeda llego a poseer el poder necesario para derrotar a Oda Nobunaga , el fanático que ansiaba unificar Japón a cualquier precio. Mis ancestros pertenecían al clan Takeda y lucharon en sus más famosas batallas, en las que salieron victoriosos y en las que perdieron. Tanta guerra y tanta muerte finalizo cuando Oda Nobunaga consiguió la unificación de Japón . Tras el terrorífico nombre de Nobunaga Oda se escondía un obsesionado samurai que, con todas sus fuerzas, ansiaba unificar Japón bajo su brazo. En su pasado destacaban traiciones sufridas por parte de sus propios familiares, clanes rotos, guerras, muerte, y destrucción. Pero a Nobunaga nada podía detenerlo, era capaz de utilizar cualquier método y estrategia con la intención de llevar a buen puerto sus polémicos planes. Estos métodos no le dieron buena fama entre ciertos samurais, relevándose algunos tras vivir acontecimientos tan tristes como la muerte injusta de familiares inocentes. El fue el que acabo con el clan Takeda, segun mis ancestros el comienzo de Takada no kami proviene de ese final. La mañana de un 21 de junio de 1582 en el castillo Honnoji se formo una revuelta encabezada por Akechi Mitsuhide con unos pocos hombres asalto el castillo y acabo con Nobunaga Oda.
Akechi Mitsuhide general de confianza de Nobunaga recibió la misión de invadir ciertas zonas de Japón, entre ellas Tamba, donde se encontraría con los clanes de Tango y Hatano. Por desgracia, mientras el general estaba con el clan de Hatano, Nobunaga le pidió que le llevara al cabecilla del susodicho clan ante su presencia. Mitsuhide negoció con Hatano Hideharu, a quien le prometió seguridad si le acompañaba sin plantar batalla, y este aceptó. Lamentablemente, un año más tarde, en el 1579, Nobunaga ejecutaba sin compasión a Hideharu, convirtiéndose Mitsuhide en traidor hacia el clan Hanato por no haber cumplido con su palabra de samurai. En respuesta a ello, el clan, deseoso de venganza, asesinó a la madre del general de una forma fría y sangrienta, provocando que Mitsuhide clamara venganza en secreto hacia su maestro y señor.
Esto hizo que la mañana de un 21 de junio de 1582 la cabeza de Nobunaga rodara por el castillo Honnoji. En el asalto al castillo estuvieron miembros supervivientes descendientes del clan Takeda la historia de estos samuráis esta escrita en sangre. Poco tiempo después se instauro la Era Tokugawa , la famosa era de los samuráis en la cual se perfecciono el bushido y se especificaron las clases de la sociedad japonesa. De esta época data la fecha del primer Takada no kami, un ronin descendiente de los pocos supervivientes del Clan Takeda .”
Perdido entre la bruma de Nabosaki , caminante de caminos, guerrero entre guerreros, discípulo del viento y amante de la luna. Soy un ronin porqué el clan de mis ancestros desapareció y no hay clan distinto al nuestro que pueda domeñar a un Takeda tan bravos como los fieros caballos que nos servían de montura antaño, unido a la habilidad de nuestros guerreros nos hacían ser los mejores caballeros de todo Japón, de ahí el porqué nació el descendiente Takada el ronin sin clan pero con toda la historia de sus ancestros.
La era tokugawa que hizo al samurai ser un héroe para más tarde hacerlo un ser prescindible, junto a ser la causante del aislamiento de Japón , con sus estricto control durante más de dos siglos hizo mella en el carácter japones, hizo que Takada no kami emprendiera un viaje, en busca de la iluminación buscando, un camino distinto al que se dictaba desde Edo, un camino hacía la región llamada Nabosaki .
En estos días en los cuales la leyenda se hace realidad en las tierras de Nabosaki el ronin vuelve a tener nombre, Soil y rostro en este caso de un Gaiyin. El que ves amigo Takeda.

En memoria de Takeda Shingen, "rápido como el viento, silencioso como el bosque, feroz como fuego, duro como montaña."

Al escribir sobre la ciencia de las artes marciales de la escuela de los Dos Sables en el Manuscrito del Vacío, el significado de vacío consiste en que existe el reino en el que nada existe, o no puede ser conocido, o se ve como vacío.
Por supuesto, el vacío no existe. Se conoce de la no existencia cuando se sabe que la existencia es vacío.
Cuando la gente no entiende algo, considera erróneamente que eso es vacío. Éste no es el vacío real; es una
ilusión. Igualmente, en el contexto de esta ciencia de las artes marciales, cuando se sigue la vía del guerrero, no conocer las leyes de éstos no significa vacío; al estar confuso puede uno llamarle un estado de vacío desesperado, pero esto no es vacío real.

Los guerreros aprenden con precisión la ciencia militar y continúan practicando diligentemente las técnicas de las artes marciales. La forma en que los guerreros las practican no es oscura en lo más mínimo. Sin ninguna confusión de espíritu, sin relajarse en ningún momento, puliendo la mente y la atención, afilando el ojo que observa y el ojo que ve, uno llega al vacío real como el estado en el que no hay oscuridad y las nubes de la confusión han desaparecido.
Mientras que no conocen la auténtica vía, ya sea en el budismo o en los asuntos mundanos, todo el mundo piensa que su camino es seguro y es algo bueno, pero desde el punto de vista de la vía correcta del espíritu, comparada con las pautas sociales generales, la gente se aparta de la verdadera vía por desviaciones personales de su mente y por desviaciones individuales de su visión.

Conociendo esta mentalidad, pronunciando esencialmente palabras honradas, tomando el espíritu real como la
vía, practicando las artes marciales en el sentido más amplio, pensando correcta, clara y comprensivamente, y
tomando el vacío como vía, podéis ver la vía como vacío.
En el vacío hay bien, pero no hay mal. La sabiduría existe, la lógica existe, la mente está vacía.

Un fragmento del “libro de las cinco esferas” de Miyamoto Musashi

¡Abunai! - ¡Mira fuera!, ¡atento!, es peligroso.
Ane - hermana mayor.
Ani - hermano mayor.
Arigato gozaimasu - Gracias.
Asa - Mañana (como en: "por la mañana he ido a comprar....").
Ashita - Mañana (como en: "mañana seguro que....).
Cha - Té.
Chichi - Padre.
Dama - Nada bueno, algo no provechoso.
Do itashimashite - Sé bienvenido.
Domo - Mucho.
Domo arigato gozaimasu - Muchísimas gracias.
Ee - Sí.
Gohan - Comida.
Haha - Madre.
Hai - Que es correcto. Usado básicamente al igual que sí.
Hajimemashite - Encantad@ (Si te presentan a alguien y quieres responder educadamente) . (P:jayimemashté).
Hajimeru - Comienzo.
Hana - Flores.
Hiru - Mediodía.
Hon - Reserva.
Ii - Bueno (Como en "Que es bueno / bonito").
lie - Algo que es incorrecto, algún agravio. Usado también para expresar "ningún/ninguno/a".
Imoto - Hermana más joven.
Irasshaimase - Entra / Bienvenido. Se usa únicamente como en "Bienvenido a mi establecimiento".
Itadakimasu! - "que aproveche" o "buen provecho". (P: itadakimás!)
Itoko - Primo.
Jugyo - Clase, lección.
Kabuki - Un estilo teatral.
Kodomo - Niño.
Kohai - Usado para llamar a un socio menor / funcionario.
Kombanwa - Buenas tardes.
Konnichiwa - Hola.
Kurai - Oscuridad.
Mago - Nieto.
Mata ne! - Hasta Luego!
Matsuri - Festival.
Mizu - Agua.
Natsu - Verano.
Niku - Carne.
Niwa - Cultivo.
O-cha - Sería el término para describir el servir el té durante una Ceremonia de Té.
Oba - Tía.
Obaa - Abuela
Ohayo gozaimasu - ¡Buenos días! (Pronunciación: ojayo gozaimas)
Oi - Sobrino.
Oji - Tío.
Ojii -Abuelo.
Ojo-san - Hija.
Oka-san - Madre. Más formal. Se usa cuando se refiere a la madre de otra persona.
Okosan - Niño. ¿ Más formal?
Okusan - Esposa.
Onsen - Balneario o Termas Calientes.
Otera - Templo.
Oto-san - Padre.Más formal. Ver Oka-san más arriba.
Ototo - Hermano más joven
Rekishi - Historia.
Ringo - Manzana.
Sakana - Pesca.
Sayonara - Adiós.Informal.
Shiki - Ceremonia.
Shitsurei Shimasu - Adiós. Más formal.
So desu - Que es por derecho.
Sumimasen - ¿Me disculpa?
Taberu - Comer
Tamago - Incitar.
Tanjobi - Cumpleaños.
Toshokan - Biblioteca.
Watashi wa Yama desu. Yoroshiku onegaishimasu. - Soy Yama. Es un placer. (P: watashiwa Yama des. yoroshku onegaishimás)

Disfrutarlo.
Sayonara"

Para vivir la verdadera realidad de forma armoniosa con el universo es necesario alcanzar el "satori zen" o "iluminación inmediata". Tras una acumulación de conceptos y argumentaciones se llega al límite de carga admisible y el edificio se derrumba en sí y entonces se abre un nuevo cielo a lo lejos.
Se trata de una especie de catástrofe espiritual que se presenta súbitamente. Estamos, entonces en el verdadero punto de arranque hacia la iluminación.
Para ello hemos de:
1/ Deshacernos de todas las imágenes ilusorias continuamente repetidas sobre las que ha cristalizado durante tanto tiempo nuestra voluntad y que nos han proporcionado tantas angustias y preocupaciones.
2/ Olvidarnos de nuestro "yo", siempre tomado tan a pecho y siempre origen de sufrimiento.
3/ Desterrar todas las obsesiones que continuamente nos crispan, paralizan y absorben nuestra energía
"En el misterio de la paz interior no se puede entrar racionalmente, con la lógica. Sólo es posible a través de la ininteligibilidad"

Una vez alcanzado el satori, las excitaciones exteriores ya no provocan deseos contradictorios de manera que el hombre, a partir de entonces, ya no sufre con las miserias de la vida.
La ascensión al satori lleva consigo la disipación de todas las dudas e indecisiones. Ya no hay nada de lo que evadirse. Las complicaciones pasadas y presentes, siempre para nuestro intelecto, gravosas e innumerables, ya no valen la pena.

Hasta entonces, nuestros esquemas mentales sometidos al reino de la tiniebla impenetrable nos han impedido el disfrute de la vida. El nuevo descubrimiento zen a través de la iluminación hace que el espíritu se sienta libre y en libertad; es sinónimo de espontaneidad, lo opuesto a la afectación.
La afectación, el engolamiento, los aires místicos son síntomas del fracaso en la búsqueda de la verdad.

El zen huye del artificio y de la intencionalidad. Lo "perfectamente natural", "lo no afectado" son muestras de la liberación. El espíritu ahora universalista , integrado en el cosmos, ya no se siente comprometido por y con nada y sin apegarse a nada se coloca libremente en una omnipresencia perfecta que equivale a una especie de perfecta inmovilidad.

"Aplacad todas vuestras ansias, sed como ceniza fría y plantas marchitas; mantened la boca estrechamente cerrada, hasta que crezca en ella el musgo, sed inmaculados como puro lienzo blanco. Sed fríos e inanimados como un incensario en un santuario abandonado. Símbolo del estado de la nada absoluta."

El "satori" es, pues el estado donde cada uno encuentra el lugar que le corresponde en el flujo de la vida, identificándose con todo lo existente y amado. Alcanzar el "satori" equivale a descubrir el significado de la propia existencia. Experimentar el estado natural de la mente, del que emanan todas las buenas acciones y la armonía. Llegar a ser verdaderamente "humano", relacionándose con los demás con una conciencia y comprensión intuitiva totalmente desinteresadas.
El "satori" es un estado interno, lleno de claridad y paz en el que logra en cada persona identificarse con todo lo que a uno le rodea y contemplar a la gente sin juzgarla. Para el hombre "iluminado" el "yo" pasa a no existir, alcanzando un estado de "pobreza" y "vacuidad" equiparable a una experiencia mística (el satori).

El feudalismo japonés basado en una dictadura militar se sustentaba en la figura del "shogun", el generalísimo y en su casta de guardias-guerreros conocidos con el nombre de "samurais".
La filosofía zen se convirtió en la guÍa espiritual de este grupo elegido de soldados.

Los samurais, se encontraban bajo el amparo y protección del "shogun". Disfrutaban de una serie de derechos. Por ejemplo , llevar dos sables y hacer justicia por si mismos ante las clases inferiores. Sus comportamientos eran regidos por un estricto código de honor, el "bushido" o "Tao del Guerrero", muy influenciado por el zen.

El zen de los samurais se fundamentaba en los siguientes principios:
1/ El aprecio de lo real, de lo inmediato, de lo cotidiano.
2/ La capacidad para favorecer la inspiración venida del interior.
3/ El arrojo libre de toda consideración reflexiva.
4/ La búsqueda de la energía vital en el zen. Zen como brevario energético.

El "bushido" de los samurais es la adaptación del zen al arte militar que aún perdura reflejado en las artes marciales, riquísima fuente de inspiración sobre toda la vida japonesa. Todas las artes marciales que constituyen el "budo" contienen un fin espiritual. El ejercicio correcto a través del entrenamiento corporal lleva con el sacrificio a la madurez espiritual.

No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.
No tengo hogar, Yo hago que el Tan T'ien lo sea.
No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.
No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.
No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.
No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.
No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.
No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.
No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.
No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.
No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.
No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.
No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.
No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, Yo hago de mi no-mente mi espada.

Konnichiwa a tod@s.

Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, seguidlos...

1. GI - Honradez y Justicia
Se honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.
Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

2. YU - Valor Heroico
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

3. JIN - Compasión
Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier opertunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

4. REI - Cortesía
Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales. Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

5. MEYO - Honor
El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.
No puedes ocultarte de ti mismo.

6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta
Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.
Hablar y Hacer son la misma acción.

7. CHUGO - Deber y Lealtad
Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.